최광희 목사

인류 역사상 한 지도자의 미친 정책 때문에 수백만 명의 고귀한 생명이 비참하고도 안타깝게 목숨을 잃은 사건이 여러 번 있었다. 그것도 까마득한 옛날의 이야기가 아니라 비교적 최근인 20세기에 벌어진 일들이다. 이를 떠오르는 대로 열거하면 홀로코스트와 킬링필드, 문화대혁명, 그리고 홀로도모르가 있다.

익히 아는 대로 홀로코스트는 히틀러 한 사람에 의하여 독일과 유럽에서 유대인 약 600만 명이 학살당한 사건이다. 킬링필드는 캄보디아 폴 포트 정권에서 한 사람의 정책 실패로 자국민 170만에서 200만 사이가 비참하게 목숨을 잃은 사건이다. 문화대혁명은 마오쩌둥(모택동)의 공산당 혁명 사건 때 홍위병들에 의해 중국의 정치인, 지식인, 종교인, 의사 등 지도층들이 학살당했는데 그 수가 100만 명에서 200만 명을 헤아린다. 그 외에도 1958년, 마오쩌둥이 참새를 해로운 새라고 말한 한마디 때문에 벌어진 참새 박멸 운동으로 해충이 폭발적으로 증가하여 대기근이 발생했고 그로 인해 최소 1,500만 명에서 4,500만 명 이상(학자에 따라서는 5,500만~7,000만 명 이상 추산하기도 함)이 굶어 죽었다고 알려져 있다.

여기까지는 대다수가 알고 있지만, 우크라이나에서 발생했던 대규모 아사(餓死) 사건, 즉 ‘홀로도모르’는 일반에 많이 알려지지 않았다. 하지만 이 사건으로 최소 250만에서 많게는 700만, 혹은 1,000만 명이 굶어 죽었다고 하니 다른 사건에 비해 결코 가벼운 사건이 아니다.

때는 1932~1933년, 소비에트 연방의 공산당 서기장이었던 이오시프 스탈린은 농업을 국가가 통제하기 위해 집단농장을 만들었다. 개인이 소유하고 직접 생산하던 농토는 국가가 몰수했고, 부유한 농민들은 재산을 몰수당하고 시베리아로 강제로 이주당하거나 처형되었다. 집단농장(콜호즈, колхо́з)에 편입된 농민들은 강제 노동자가 되고, 농사의 핵심을 담당하던 부유한 농민이 사라지자 생산 기반은 급격히 무너졌다.

하지만 정부는 국가 계획 경제의 목표를 맞추기 위해 무장 공산당원들과 비밀경찰을 보내어 닥치는 대로 곡식을 징발해 갔다. 문제는 농민들이 겨울을 나기 위해 남겨 두었던 식량까지도 예외 없이 빼앗아 갔다는 점이다. 특히 우크라이나 지역은 곡창지대라는 이유로 더 가혹한 징발 대상이 되었다. 할당량을 채우지 못한 마을은 블랙리스트에 올라 외부와의 거래가 차단되었고, 이동의 자유까지 제한되었다. 굶주린 사람들이 먹을 것을 구하기 위해 다른 지역으로 이동하는 것조차 금지된 것이다. 사실상 특정 지역 전체를 거대한 감옥으로 만들어 놓고 굶어 죽게 한 셈이다.

곳곳에서 아사자가 속출했고, 마을 단위로 사람이 사라지는 일도 벌어졌다. 그런데도 정부는 이러한 현실을 철저히 은폐하고 곡물을 외국에 수출하기까지 했다. 유럽의 곡창지대인 우크라이나에서 사람이 굶어 죽는 것은 무슨 말로도 설명하기 어려운 일이다. 그런데 그런 일이 벌어진 것은 자연재해가 아니라 명백한 인재(人災), 곧 권력에 의해 초래된 대규모 죽음이었다. 이것이 바로 우크라이나에서 발생한 대규모 아사(餓死), 즉 홀로도모르(Голодомор)이다.

홀로도모르는 ‘홀로도’(굶주림)와 ‘모르’(죽음)의 합성어이다. 이를 한자 말로 표기하면 아사(餓死)이지만 오늘날 ‘홀로도모르’는 1932~1933년에 있었던 우크라이나 대규모 아사 사건을 의미하는 고유명사가 되었다.

정말 아이러니한 일은 1932~1933년에 수백만 명이 굶어 죽게 만든 장본인 스탈린은 1933~1945년에 벌어진 홀로코스트를 끝내는 데 결정적 역할을 한 인물 가운데 하나라는 사실이다. 1945년, 2차 세계대전이 연합국의 승리로 끝났을 때, 나치 독일에 의해 자행되던 홀로코스트는 소련에 의해 아우슈비츠 수용소가 해방됨과 함께 끝이 났다.

어떤 지도자의 폭정으로 몇백 혹은 몇천 명이 죽었다고 하면 그것은 정말로 심각한 일이다. 그런데 어이없게도 수백만 명, 수천만 명을 죽인 그 어리석고 악한 지도자는 계속해서 추앙받고 특히 마오쩌둥의 경우 마오이즘(Maoism)이라는 이념까지 생겨났으니, 인간의 어리석음의 끝은 도대체 어디란 말인가?

아무리 생각하고 또 생각해 봐도 인간에게는 반드시 한 절대적 통치자가 필요하다. 다만 그 통치자는 반드시 전능하고 완전히 선한 왕이어야 한다. 하지만 이 세상에는 그 어디에도 그런 왕이 없기에 인류는 끊임없이 아우성치고 있다. 그런 왕은 오로지 다시 오신다고 약속하신 우리 주님, 예수 그리스도밖에 없다. 20세기에 발생한 대규모 사건들을 떠올릴 때 우리에게는 주 예수님만이 유일한 소망임을 확인하게 된다.

최광희 목사

홀로코스트는 나치에 의한 유대인 학살을 뜻하는 명칭이다. 모름지기 식자(識者)라면 이 정도는 누구나 아는 사실이다. 그런데 조금 더 깊이 들어가서 ‘홀로코스트’라는 용어의 뜻은 무엇인지, 그리고 그 추모일이 언제인지는 따로 연구하지 않으면 알기 어려운 부분이다.

홀로코스트라는 말은 고대 그리스어, 그러니까 헬라어로 “완전히 불태워진”을 뜻하는 홀로카우스토스(ὁλόκαυστος)에서 나온 말이다. 그렇다면 이 말은 성경에 나오는 번제(燔祭)와 같은 뜻인데 번제는 히브리어로 올라(עֹלָה)라고 한다. 이 올라(עֹלָה)가 구약성경을 헬라어로 옮긴 칠십인역 성경에서는 홀로카우스토스(ὁλόκαυστος)로 번역되었다.

성경에서 번제는 매우 거룩한 제사인데 유대인 학살을 왜 번제를 뜻하는 헬라어 홀로카우스토스(ὁλόκαυστος)라고 했을까? 그리고 나치에 의한 유대인 학살을 왜 독일어나 히브리어가 아닌 헬라어에서 유래한 말로 표현하게 되었을까?

헬라어 홀로카우스토스(ὁλόκαυστος)는 라틴어와 영어로 넘어오면서 19세기에는 대화재나 대규모 참사를 뜻하는 말로 쓰이다가 20세기에는 대량 학살이나 파괴를 뜻하는 말로 굳어지게 되었다. 이처럼 서구권에서 대참사, 대량 파괴를 뜻하는 말로 쓰이던 ‘홀로코스트’는 특히 미국에서 방영된 TV 시리즈 ‘Holocaust’의 영향으로 유대인 학살을 뜻하는 말로 완전히 굳어지게 되었다.

그런데 막상 유대인들은 유대인 학살을 ‘번제’를 뜻하는 ‘홀로코스트’로 표현하는 것을 불편하게 여긴다. 동족이 600만 명이나 학살된 사건이 하나님께 드려진 거룩한 제사처럼 오해될 수 있기 때문이다. 그래서 유대인들은 그 사건을 ‘재앙’ 혹은 ‘파괴’를 뜻하는 단어 ‘쇼아’(שואה)라고 부르기를 더 좋아한다. 쇼아(שואה)에 정관사를 붙이면 하쇼아(השואה)가 되고 그 사건을 추모하는 날은 “욤 하쇼아”(יוֹם הַשּׁוֹאָה)가 된다.

그러면 욤 하쇼아는 언제인가? 국제적으로 홀로코스트 추모일은 1월 27일이다. 이날은 소련군에 의해 아우슈비츠 수용소가 해방된 1945년 1월 27일을 기념한 날인데 2005년에 유엔이 공식적으로 결정했다.

한편, 양력 1월 27일에 국제사회가 홀로코스트를 추모하며 인류가 저지른 죄악을 돌아보는 것과는 별개로 유대인들은 다른 날을 홀로코스트 추모일, 즉 “욤 하쇼아”(יוֹם הַשּׁוֹאָה)로 지키고 있는데 그날은 니산월 27일이다. 니산월은 유대력으로 첫째 달이기에 똑같은 1월 27일로 생각하기 쉽지만 실제로는 날짜도 다르고 그날을 정한 이유도 다르다.

1943년 4월 19일부터 5월 19일 사이에 나치 점령지 폴란드의 바르사바 게토에서 유대인에 의한 무장봉기가 있었다. 처음에는 유대인 무장 세력이 잘 싸웠으나 결과적으로는 나치에 의해 게토가 완전히 파괴되고 말았다. 하지만 유대인들의 기억 속에서 그 사건은 홀로코스트에 맞선 자랑스러운 일이었다. 그런 이유로 유대인들은 유월절 기간을 피해 4월 19일과 5월 19일 사이의 한 날을 욤 하쇼아로 정했는데 그것이 바로 “니산월 27일”이다. 그렇다면 니산월 27일은 언제인가? 니산월 14일 저녁에 유월절이 시작되므로 욤 하쇼아는 그로부터 13일 후이다. 이를 양력으로 환산하면, 2026년의 경우 4월 15일 저녁이 바로 그날이다.

지금은 유대인들의 욤 하쇼아가 임박한 날인데 최근에 유대인들이 민감하게 여길 한 사건이 발생했다. 이재명 대통령이 한 영상을 공유하는 과정에서 위안부 문제와 함께 홀로코스트를 언급한 것이다. 문제는 해당 영상이 사실관계가 맞지 않는, 요즘 말로 ‘가짜뉴스’라는 점이다. 보도에 따르면 영상 속 사건은 2년 전 사건으로 이스라엘 군인들이 테러범의 시신을 처리한 모습이었다. 그 일로 해당 병사들이 처벌까지 받았던 일인데 마치 현재 벌어지는 일처럼 영상을 공유한 것은 너무나 부주의한 일이었다.

쇼아(שואה), 즉 홀로코스트는 무고한 600만 명의 생명이 희생된 인류 최악의 비극 가운데 하나이다. 그렇기에 이 사건은 정치적 수사로 가볍게 언급할 성격의 사건이 아니다. 특히 유대인들에게 있어 이 사건은 ‘쇼아’가 의미하듯이 재앙이며, 그들에게는 이것이 현재진행형의 아픈 기억이다. 이런 점에서 사실 관계도 맞지 않는 영상 자료를 공유하며 홀로코스트를 언급한 것은 역린(逆鱗)을 건드린 것이라 할 수 있다. 공교롭게도 그 시점이 욤 하쇼아를 앞둔 민감한 시기라는 점에서 이 사건은 단순한 해프닝으로 넘길 수 없는 책임의 문제가 되었다.

최광희 목사

 “이따 좀 남으라고.....” 참으로 오랜만에 들어본 말이었다.

지난주, 2026 한국교회 부활절연합예배에서 소강석 목사가 축사하는 중에 이재명 대통령을 소개하다가 여의도순복음중앙교회 교인들이 박수하자 불쑥 이렇게 말했다.

“예, 박수하세요! 도대체 저기 박수 안 치는 사람 누구예요? 이따 좀 잠시 남으라고”

이 장면은 MBC TV 등에 그대로 방영되었고 그때부터, 부활절 연합예배가 과연 예수님의 날인지 정치인의 날인지, 또한 여러 면에서 반성경적 정책을 펼치는 대통령을 교회에서 그렇게 띄워도 좋은 것인지, 목사가 교인에게 손가락질을 하면서 이따 남으라고 하는 표현은 적절한지 등 한 주간 내내 여러 신문 칼럼과 SNS에 회자되었다.

“이따 남으라.” 이 말 정말 오랜만에 들어본다. 돌이켜보면 이 말은 늘 긴장감을 유발했다.

초중고 시절에 선생님이 “이따 수업 끝나고 남으라”, “이따 교무실로 오너라” 이런 말을 하면 대개는 좋을 일을 기대하기 어려웠다. 그 대신 무슨 지적을 당할지, 무슨 책망을 들을지 불안불안했다.

군 복무 시절에 고참(선임)이 이따 화장실 뒤로 오라고 하면 그 날은 반쯤 죽을 것을 각오해야 했다. “대가리(머리) 박아”부터 시작해서 온갖 욕설에 시달린 군 복무 시절이 너무 지겨워 환갑이 넘은 지금도 연천 방향으로는 가고 싶지 않다.

영화를 보면 청소년 일진들이 약한 친구에게 “이따 옥상으로 따라 와”라고 윽박지르는 장면이 종종 나온다. 안 따라갔다가는 학교생활이 괴롭고 따라가면 매 맞고 있는 돈 다 빼앗기는 청소년에게 “이따 따라 와”는 공포 그 자체일 것이다.

그런데 그 말을 우리나라 최대 규모의 예배당에서 드려진 부활절연합예배에서, 대형 교단 총회장을 역임한 고매한 목사의 입을 통해 듣게 될 줄은 미처 상상하지 못했다. 그 말과 함께 그날 있었던 일들은 이미 여러 사람이 다양하게 평가했으니 거기에 더 머물고 싶지는 않다. 대신에 “이따 남으라”라는 말은 나를 다른 장면으로 이끈다.

오병이어 기적 이후, 예수님은 떡을 배불리 먹고 기뻐하는 무리에게 너희가 내 살을 먹고 내 피를 마셔야만 영생할 수 있다고 하셨다. 그러자 많은 무리가 그 말은 받아들이기 어렵다고 하면서 예수님을 떠났다. 그때 예수님은 제자들을 향해 “너희도 가려느냐”라고 물으셨다. 이는 제자들을 강제로 붙잡아 두겠다는 위압적인 말씀이 아니었다. 그들에게 떠날 자유를 인정하면서도 자발적으로 남도록 부르는 다정한 물음이었다. 나를 떠나서는 안된다는 간절한 촉구였다.

또 한번은 예수님이 포도나무 비유를 통해서 “내 안에 거하라”, “내 사랑 안에 거하라”라고 말씀하셨다. 이 말씀 역시 힘으로 제자들을 붙잡아 두겠다는 것이 자발적으로 머물게 하는 사랑의 초대였다.

이 말에 특별히 감동한 요한 사도는 요한복음에 그 사건을 기록하였고, 요한일서에서 두 번이나 “주 안에 거하라”, “그의 안에 거하라”라고 성도를 권면했다. 주님의 부르심은 강제로 불러가는 호출이 아니다. 사랑에 감복하여 스스로 주님께 나아가는 것이고 자발적으로 주님께 남아 있는 것이다.

“남으라”라는 말과 “거하라”라는 말은 작은 차이 같지만 그 말 다음에는 전혀 다른 세계가 펼쳐진다. 교회는 사람을 붙들어 두는 곳이 아니라 사람이 머물게 하는 곳이다. 교회는 통제받는 곳이 아니라 자발적으로 모이는 곳이다. 교회는 눈치 보면서 남아 있는 자리가 아니라 기쁨으로 머무는 자리이다.

목사가 해야 할 말은, 그것이 농담이든 진담이든, “이따 좀 남으라”라는 협박이 아니라 주님과 교회를 떠나지 말고 주님의 사랑 안에 거하라는 다정한 초대가 되어야 할 것이다. 히브리서가 반복해서 예수님을 떠나지 말라고 호소한 것과 같이, 목사의 말은 주님의 사랑 안에 머물라는 간곡한 권면이 되어야 할 것이다.

최광희 목사

옛날에 어느 깊은 산골에 화전민 한 사람이 살고 있었다. 그는 가진 것도 없고 집도 초라했으나 마음만은 올곧은 사람이었다. 어느 해 나라에 큰 변고가 있었다. 산적 떼가 들끓자, 백성들의 왕래가 끊어지고 민심이 흉흉해졌다. 바로 그때 이 화전민이 산길을 잘 아는 덕분에 관군을 숨겨진 길로 안내하여 산적의 본거지를 소탕하게 되었다. 그 공이 임금에게 알려지자, 임금은 큰 선물을 줄 테니 그의 소원이 무엇인지 물어보라고 했다. 사람들은 속으로 그 화전민이 넓은 땅이나 많은 돈을 구할 것이라고 짐작했다. 그런데 뜻밖에도 화전민은 다른 소원은 없고 다만 자기 집에 임금을 모시고 식사 한번 대접하고 싶다고 했다. 그러자 임금은 그 소원을 허락했다.

임금이 화전민 집에 와서 식사할 것이라는 소문이 퍼지자 가장 당황한 사람은 그 고을 사또였다. 화전민의 집은 말이 집이지 앉을 곳도 없는 움막이었다. 또 그 집으로 가려면 개울을 건너 오솔길로 가야 하는데 그런 길을 통해 임금의 행차가 지나시도록 둘 수는 없는 노릇이었다. 사또는 빨리 사람을 보내어 화전민의 집을 헐고 임금님이 편히 앉을 수 있는 집을 짓도록 했다. 그리고 온 마을 사람을 동원해서 길을 넓히고 임금의 행차가 지나갈 수 있게 했다. 개울에는 다리도 놓아드렸다. 그뿐이 아니었다. 화전민의 하찮은 음식을 임금이 드시도록 둘 수는 없는 노릇, 그래서 양식과 각종 반찬 재료까지 챙겨서 화전민 집에 공급하도록 했다.

화전민은 정성껏 밥상을 차렸다. 거창한 음식은 아니었지만, 그의 마음이 담긴 따뜻한 밥과 산나물 등이었다. 화전민이 임금님께 식사를 대접하고 나자, 화전민의 신분은 그대로였지만, 왕을 모시고 식사한 사람을 아무도 천대하지 않았다. 계속해서 살림을 이어갈 수 있도록 양식과 생활에 필요한 것들도 넉넉히 채워졌다. 결국 화전민의 삶은 완전히 달라졌다. 나라를 구하는 공을 세웠지만 화전민은 다른 것은 요구하지 않고 오직 임금님께 식사 한번 대접하는 것만 소원했는데 그 한 끼 식사가 그의 인생 전체를 바꾸어 놓았다.

이 이야기는 전해 들은 이야기를 정리한 것인데 이 이야기 속에는 인생을 사는 지혜가 담겨있다. 어떤 선생님이 아이들에게 사탕을 한 줌씩 집어 가라고 했더니 한 아이는 선생님께 집어 달라고 해서 결국 아이 손보다 훨씬 큰 선생님 손에 하나 가득 사탕을 받아 갔다는 이야기가 있는데 그 지혜로운 아이는 혹시 이 화전민의 아들이나 손자는 아닌지 모르겠다.

그런데 이 이야기에는 그보다 중요한 하나님의 백성이 어떻게 살아야 하는지 비밀이 들어있다. 우리 주 예수님은 온 세상의 왕이시다. 그 왕을 모시고 사는 성도는 바울이 고백한 대로 세상에서 아무 것도 없는 자 같으나 모든 것을 가진 자이다.

예수님은 세상을 창조하실 때 주인공이셨고 항상 인간 세상에 개입(현현)하셨고 결국 인간이 되어 세상에 태어나셨다. 그는 모든 인류의 죄를 짊어지시고 가장 고통스러운 방법으로 죽으셨으나, 부활하여 전 인류의 소망이 되셨다. 부활하신 예수님은 승천하여 지금 우리를 데려가서 영원히 복락을 누릴 집을 준비하고 계신다.

성도가 땅에 사는 동안에 여러 가지가 늘 부족하다. 또 불편한 것도 많고 때로는 고통스럽다. 그래서 성도 중에는 종종 예수님을 따르는 삶이 너무 힘들어 세상으로 돌아가면 어떨지 고민한다. 그런데, 과연 예수님 믿는 것만 그만두면 세상살이가 훨씬 쉬워질까? 예수님 믿는 것을 포기하면 약간은 편할는지 모르나 세상의 모든 어려움은 다 그대로이다. 그것은 주변의 불신자들을 보면 알 수 있다. 불신자 중에 아무 걱정 없이 사는 사람이 아무도 없다. 신자 중에서도 예수님을 믿기 전에 아무 걱정이 없었던 사람이 없다.

2000년 전에도 예수님을 믿지 않으면 좀 나아지지 않을까 하고 고민한 사람들이 있었다. 그 사람들에게 예수님을 버리는 것은 말이 되지 않으며 도리어 모든 것을 잃어버릴 뿐이라고 조곤조곤 설명한 성경이 있는데 바로 [히브리서]이다. 히브리서는 히브리인들이 생명처럼 소중히 여기던 것을 하나씩 예수님과 비교하면서 예수님은 그 모든 것보다 높고 크고 중요한 분이라고 설명해주는 책이다.

결국 예수님을 놓치면 모두를 놓치게 되고 예수님을 붙들면 모든 것을 가지게 된다는 것이 히브리서의 주제이다. 이는 마치 화전민이 임금님을 한 번 모셨더니 세상의 좋은 것이 줄줄이 따라온 이야기와 비슷하다. 화전민은 임금을 한 번만 모셨는데도 그렇게 좋은 일이 생겼는데 성도는 주 예수님을 모시고 날마다 동행하는 특권을 받았다. 이렇게 귀한 분, 온 세상의 왕이신 예수님을 등한히 여기며 그를 버릴까를 고민한다면 그는 현세와 내세의 모든 것을 버리는 것이다.

이 진리를 잘 표현한 한 노래가 있는데 이 노래를 부르면 그런 어리석은 생각이 떠나간다.

주 예수보다 더 귀한 것은 없네. 이 세상 부귀와 바꿀 수 없네.

영 죽을 내 대신 돌아가신 그 놀라운 사랑 잊지 못해.

세상 즐거움 다 버리고 세상 자랑 다 버렸네.

주 예수보다 더 귀한 것은 없네. 예수 밖에는 없네.

정교분리는 1638년 스코틀랜드 에든버러의 그레이프라이어스교회(GreyFrias Kirk)에서 있었던 국민언약(National Covenant)에서 등장한 개념입니다. 여기서 등장한 언약도Covenanters)가 장로교의 기원이 되었습니다.

정교분리의 의미는 국가와 종교가 서로 분리된다는 것이 아니라 국가 즉 왕과 의회는 교회에 간섭하지 않는다는 뜻입니다. 교회가 무엇을 믿고 어떻게 예배할 지 왕이 정하지 말고 교회가 스스로 정한다는 것입니다. 정교분리란 정치는 종교에서 분리된다는 말입니다. 바로 그런 이유로 국교는 인정하지 않는다는 표현이 있는 것입니다. 이 개념이 미국 수정헌법에 채택되었고 미국 헌법을 원용한 대한민국 헌법에도 들어온 것입니다.

그런데 이런 기원적 의미를 모르는 다수 국민, 정치인 심지어 목사들도 정교분리를 국가와 종교의 상호분리인 것으로 오해합니다. 국가와 의회는 국민이 무엇을 어떻게 믿을 것인지 간섭할 권리가 없습니다. 하지만 어떤 종교인이든지 모두 국민인데 어찌 국가와 정치에 관여하지 않을 수가 있습니까? 다만 어떤 종교이든지 관계없이 실정법을 위반하면 그것만 합법적으로 처벌하면 됩니다. 심지어 이단이라도 교리때문에 국가가 처벌할 수는 없습니다. 예를 들어 선거법을 어겼다면 그 단체가 동창회이든지, 노인정이든지, 교회나 절이나 똑같이 처벌하면 됩니다.

정교분리는 정치와 종교의 상호분리가 아니라 정부가 국민의 종교에 간섭하지 않는다는 뜻입니다.

그런 씁쓸한 사건 중 하나가 주전 304년, 에게해의 진주(珍珠) 로도스(Ρόδος)에서 발생했다. 로도스는 터키의 남서쪽에서 가깝지만, 에게해의 섬 대부분이 그러하듯이, 그리스에 속해있다. 사도 바울도 3차 전도 여행을 마치고 돌아오던 중에 로도스에 들른 적이 있듯이(사도행전 21:1) 이 섬은 지중해 항해에 빠질 수 없이 중요한 곳이다. 그래서 로도스는 누구나 탐내는 것이다.

주전 323년, 단기간에 페르시아 제국을 정복한 알렉산더 대제가 갑자기 죽자, 부하들을 치열한 권력다툼을 벌였다. 그중 시리아와 터키 쪽은 안티고노스가 차지했는데 그는 지중해의 제해권을 장악하기 위해 로도스를 정복하려고 그의 아들 데메트리오스를 보냈다. 독립국으로 지내면서 상업적 이익을 누리던 로도스 인들에게 이 침공은 짜증 나는 일이었지만 데메트리오스의 군대를 막아낼 힘이 부족하였다.

그런데 로도스 사람들 외에도 데메트리오스의 로도스 침공에 짜증 난 이가 있었으니 바로 이집트를 차지하고 있던 프톨레마이오스였다. 왜냐하면 안티고노스 측이 로도스를 장악하면 지중해 패권의 절반이 넘어가기 때문이다. 그는 막대한 해군력과 군수 물자를 보냈고, 덕분에 데메트리오스가 퇴각했다.

덕분에 자유를 되찾은 로도스 사람들은 프톨레마이오스가 자신들을 살린 소테르(Σωτήρ 구원자)라 칭송하며 신전에 그의 동상을 세우고 제사를 지냈다. 그 일로 프톨레마이오스의 이름에는 ‘소테르’가 추가되었고 “프톨레마이오스 1세 소테르”가 그의 정식 이름이 되었다.

그러나 인간은 간사하고 사람의 마음은 변하는 법, 시간이 흘러 로도스가 안정을 되찾고 번영을 누리게 되자, 구원자의 모습이 다르게 보이기 시작했다. 이집트의 영향력이 커지는 것을 보며 로도스 인들은 감사 대신 ‘간섭’을 떠올렸다. 위기의 순간에 내밀어 준 손은 한없이 고마웠겠지만, 배부를 때 찾아오는 손은 족쇄처럼 느껴진 것이다. 그래서 전에 자신들을 살려준 소테르가 이제는 자신들을 불편하게 하는 트러블러(Troubler)라고 생각되었다. 이처럼 인간의 감사는 유통기한이 짧다. 은혜는 물에 새기고 원수는 돌에 새긴다는 말처럼, 구원의 기억은 옅어지고 현재의 불편함은 증폭된다.

이러한 배은망덕 현상은 2,300년 후 대한민국에서도 재현되고 있다. 1950년, 신생국 대한민국은 김일성의 소련제 탱크에 밀려 낙동강 전선에서 생명이 꺼질 위기에 처했다. 그때 기적적으로 유엔군의 도움을 받았는데 말이 유엔군이지 그중 90%는 미군이었다. 36,940명의 미군이 대한민국의 자유를 지키기 위해 희생되었다. 10만 명이 넘는 부상자가 발생했고 천문학적인 물자가 쏟아졌다. 생소한 나라를 구하려고 태평양을 건너온 미국 청년들은 현대판 ‘소테르’였다. 그들의 희생이 없었더라면 오늘날 우리가 누리는 신앙의 자유와 경제적 풍요는 상상조차 할 수 없을 것이다.

물론 국제 정치에서 순수한 도움이란 존재하기 어렵다. 프톨레마이오스가 로도스를 도운 이면에 지중해의 패권을 안티고노스에게 뺏기지 않으려는 계산이 있었던 것처럼 미국 역시 대한민국을 도울 때 태평양의 패권을 고려했을 것이다.

하지만 중요한 것은 그 덕분에 우리가 살았다는 사실이며 우리가 엄청난 혜택을 입었다는 사실이다. 수만 명의 생명이 스러진 자리에서 지금 우리는 번영을 누리고 있다. 그런데 “이게 다 자기네 이익을 위해서였다”라며 그들의 희생을 폄훼한다면 그것은 사람의 도리가 아니다. 구원자를 점령군이라 부르고 ‘양키 고홈’을 외치는 행태는 로도스 인들이 프톨레마이오스를 미워한 그 변심과 너무나 닮아있다. 이는 마치 목숨 걸고 낳아주고 길러준 부모에게 “누가 낳아달라고 했느냐”며 대드는 패륜아의 모습과도 비슷하다.

이처럼 사람이 베푸는 은혜는 순수하지도 않고, 사람을 향한 감사는 유효기간이 있다. 하지만 이런 변심이 인간 소테르가 아닌 예수님 소테르에게도 나타나는 것은 전혀 다른 문제이다. 사람은 수없이 언약을 어겼으나 하나님은 언약을 지키셨고, 예수님은 인간들이 배신할 줄 알면서도 그런 인간들을 구원하시려고 생명을 주셨다. 우리는 구원자 예수님께 아무것도 드릴 것이 없고 예수님도 우리에게 아무것도 요구하지 않으신다.

특히 예수님이 베푸시는 은혜는 옛날에 한 번으로 끝난 것이 아니라 영원히 계속되고 있다. 그런데 인간들이 계속해서 예수님의 은혜를 누리면서 소테르(구원자)를 인생의 트러블러로 취급해서야 되겠는가? 들어갈 때와 나올 때가 다른 것이 사람의 마음이라지만, 우리가 누리는 구원과 자유와 풍요로움이 어디서 왔는지는 기억할 때 소테르를 향한 감사의 유효기간은 한없이 갱신될 수 있다.

<스코틀랜드 자유교회의 역사>

스코틀랜드 교회의 전통은 16세기 종교개혁에 뿌리를 두고 있다. 존 녹스(John Knox)로 대표되는 종교개혁은 말씀 중심, 장로정치, 예배 개혁을 통해 스코틀랜드 교회를 형성했다. 그러나 이후 교회와 국가의 관계를 둘러싼 긴장이 이어졌다. 국왕과 귀족들이 교회의 목사 임명권을 쥐려 했고, 신앙 양심을 지키려는 교인들과 목사들은 이를 거부했다. 성경적 신앙을 위해 그들은 수없이 순교하면서 국가교회를 이겨내었다.

그 절정이 바로 1843년 대분리(Disruption) 사건이었다. 약 450명의 목사가 목사직과 함께 모든 권리를 버려두고 국교회(Church of Scotland) 총회 현장을 박차고 나왔고 이를 지지하는 교인들이 국교회를 떠나 자유교회를 세웠다. 그 당시의 핵심 쟁점은 ‘누가 교회의 목사를 세우는가’였다. 국가는 세속적 권위로 목사를 임명하려 했지만, 신앙인들은 목회자는 하나님의 부르심과 교회의 선택으로 세워져야 한다고 주장했다. 결국 신앙 양심을 지키기 위해 교회와 성도들은 교권과 재산을 내려놓고 ‘자유’를 찾아 거리로 나왔다. 그렇게 하며 스코틀랜드 자유교회(Free Church of Scotland)가 세워졌다.

<콜룸바 교회의 건축 경위>

이 대분리 사건의 결과, 에든버러 도심에도 자유교회의 회중이 모일 예배당이 필요했다. 그때 세워진 교회 가운데 하나가 바로 오늘날 콜룸바 교회이다. 이 교회는 토머스 거스리(Thomas Guthrie) 목사가 주도했고 건축가 토머스 해밀턴이 설계를 맡아 1843년 착공하여 1845년에 완공하였다.

그런데 이 교회는 위치부터 여러 가지가 독특하다. 로열마일과 빅토리아 스트리트를 연결하는 가파른 언덕 경사면에 세워진 이 교회는 로열마일에서 보면 지상 1·2층이 예배당이다. 그러나 빅토리아 스트리트에서 보면 그 아래층이 드러나는데, 여기는 교회의 부속실로 사용된다. 결과적으로 교회는 언덕 위아래 두 길을 잇는 구조가 되었다.

즉, 콜룸바 교회는 빅토리아 스트리트 위에 세워진 형태로, 로열마일과 스트리트를 연결하는 모습으로 건축된 셈이다. 관광객이 많은 거리 속에서, 그 건물은 위와 아래를 잇는 상징적 자리에 서 있다.

<사역의 상징성>

흥미로운 점은, 이 교회의 사역 또한 건물 구조와 닮아있다는 것이다. 로열마일이라는 국가와 역사의 상징 공간에서 교회는 전통적 신앙을 선포한다. 동시에 빅토리아 스트리트라는 일반 시민의 삶의 공간과 이어져 사회적 약자를 돌보고 복음을 나눈다. 참고로, 빅토리아 스트리트에는, 콜룸바교회와 가까운 위치에 조앤 롤링이 소설 해리포터를 썼다는 엘리펀트 하우스가 있고 그 옆에는 해리포터 기념품 가게가 있어 거기에 입장하고 싶은 사람들이 늘 장사진을 이루고 있다.

콜룸바교호의 초대 목사 토머스 거스리(Thomas Guthrie)는 단순히 설교만 한 사람이 아니라 당시 도시 빈민 아동에게 교육과 급식을 제공하는 래깃 스쿨(Ragged School, 누더기 학교) 운동을 주도하며 복음을 사회적 책임과 연결시켰다. 오늘날에도 콜룸바 교회는 말씀을 굳게 붙들면서, 도심 속 청년과 가정을 돌보고, 교회 개척과 사회봉사를 함께 이어가고 있다. 즉, 이 교회는 건물 자체가 위와 아래를 잇는 구조일 뿐 아니라, 사역에서도 전통과 현대, 말씀과 세속, 교회와 사회를 연결하는 다리 역할을 하고 있는 것이다.

<오늘날 교회를 향한 교훈>

콜룸바 교회가 보여주는 모습은 단순한 건축적 특수성만이 아니다. 그것은 오늘날 교회가 어떠해야 하는지를 보여주는 하나의 모델이다. 교회는 한편으로는 하나님의 말씀과 신앙 전통을 굳게 지켜야 한다. 동시에 세속 사회 한복판에 뿌리를 내리고 사람들의 실제 삶을 돌보고, 복음의 빛을 전하는 역할을 감당해야 한다.

결론적으로, 오늘날 모든 교회는 콜룸바 교회가 보여주듯이 ‘위와 아래를 잇는 교회’가 되어야 한다. 하나님을 향해 위로 서면서도, 이웃을 향해 아래로 손을 내미는 교회. 그것이 스코틀랜드 개혁신앙이 남긴 유산이며, 오늘 우리의 교회가 다시 붙들어야 할 소명이다.

찰리 커크(Charlie Kirk), 31세 미국 청년의 갑작스러운 죽음 소식에 미국과 한국의 많은 국민 애도하고 있다. 그는 성경적 크리스천이고 보수적 가치를 가진 젊은이였다. 그런데 나는 그의 이름을 보자마자 그의 성(Family name)이 커크(Kirk)라면 그는 언약도(Covenanters)의 후예일 것이라는 확신이 들었다. Kirk는 스코틀랜드 말로 ‘교회’를 뜻하기에 그의 조상은 스코틀랜드에서 목사 혹은 교회에 속한 사람임을 보여주기 때문이다. 그리고 이런 나의 짐작은 곧 사실로 확인되었다. 지난달에 “스코틀랜드 언약도 역사 탐방”을 함께 간 멤버 중 문화일보 논설위원을 지낸 황성준님이 있었다. 그가 얼마 전 고양시 킨텍스에서 열린 ‘빌드업 코리아 2025’ 행사에 참석했다가 찰리 커크를 만나 직접 대화했는데 찰리의 선조가 스코틀랜드에서 왔다고 대답했다고 한다. 

스코틀랜드의 언약도들은, 서창원교수의 책 제목처럼, 죽었으나 지금도 우리에게 말하고 있다. 그것도 아주 강력하게 말하고 있다. 지금 언약도의 후예, 31살의 청년 찰리 커크의 갑작스러운 죽음은 우리를 즉시 16세기와 17세기의 신앙 유산으로 안내하고 있다. 이번 기회에 우리는 찰리의 선조 스코틀랜드 신자들과 언약도들이 성경적 믿음을 지키기 위해 수없이 희생당한 사실을 상기해 보자. 

스코틀랜드에서 가장 이른 나이에 순교한 사람으로는 패트릭 해밀턴이 있다. 그는 스코틀랜드의 귀족 가문에서 태어나 젊은 나이에 교수가 되었다. 그는 루터와 멜란히톤의 영향을 받아 학생들에게 은혜와 믿음으로 구원받는 개혁주의 신앙을 가르쳤다. 결국 가톨릭교회는 그를 이단자로 결정했고, 해밀턴은 1528년, 고작 스물넷의 나이에 세인트앤드루스에서 화형당했다. 가장 젊은 나이에 화형당한 해밀턴은 스코틀랜드 최초의 순교자가 되었다. 그 외에도 스코틀랜드에서는 다 열거할 수 없도록 많은 교회 지도자들이 잔인하게 화형당했다. 

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언약신앙을 지키려다가 대량으로 참혹한 죽음을 당한 것은 킬링 타임(Killing Times)으로 불리는 1680년부터 1688년이다. 1638년의 ‘국민언약’, 1643년에 잉글랜드와 맺은 ‘엄숙동맹 및 언약’, 1643~1649년에 런던에서 열린 웨스트민스터 총회를 통해 교회 개혁은 마무리된 듯싶었다. 하지만 1660년에 즉위한 찰스 2세는 언약을 깨뜨리고 감독정치를 부활시켰다. 언약도 목사들은 쫓겨났고 언약도 교회(the Covenanted Kirk) 예배는 불법이 되었다. 그러다가 1679년 보스웰 브리지(Bothwell Bridge) 전투에서 정부군에 참패한 1,200명의 언약도들은 모두 ‘지붕 없는 감옥’ 등에 갇혀 추위와 굶주림으로 죽어갔다. 생존자들은 노예선으로 팔려가 비참한 최후를 맞이했다.

믿음을 지키려다가 비참하게 죽어간 것은 스코틀랜드 언약도들만의 일이 아니다. 프랑스 칼빈주의 신자는 ‘위그노’라 불리는데 이들도 종교개혁 시기에 100년 넘는 기간 동안 차별받고 박해받으며 죽어갔다. 특히 1572년의 바돌로매 대학살 때는 프랑스 전역에서 수만 명이 단지 개신교인이라는 이유만으로 학살되었다. 학살당한 신자의 수는 학자마다 다르게 추정하는데 많게는 8만 명까지 주장되고 있다. 그리고 살아남은 사람들은 삶의 터전을 버리고 스위스와 세계 곳곳으로 흩어졌으니 그 삶이 얼마나 고통스러웠을지 다 짐작할 수가 없다. 

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거슬러 초대교회 시대에 얼마나 많은 신자가 로마의 박해를 받아 산채로 맹수의 밥이 되거나 화형당했는지 일반 역사를 통해서도 충분히 알려져 있다. 특히 『유세비우스의 교회사』에서 유세비우스는 313년 콘스탄틴이 기독교를 공인하기 직전에 로마 총독들은 사람을 죽일 때 얼마나 잔인하게 고문할 수 있는지 경연대회를 여는 것과 같았다고 증언하고 있다. 

사도행전을 통해 사도바울의 행적을 살피며 그의 믿음의 고백을 보노라면 우리가 “무엇을 위해 살 것인가”보다 “무엇을 위해 죽을 것인가”하는 생각을 하게 된다. 바울은 루스드라에서 돌에 맞아 쓰러졌고 사람들은 그를 도시 밖으로 끌어다 버렸다. 그때 사람들은 바울이 죽은 줄로 알았으나 그는 기적적으로 깨어났다. 또 바울은 빌립보에서 죽기 직전까지 두들겨 맞았다. 그 외에도 바울이 얼마나 사선(死線)을 넘은 순간이 많았는지 고린도후서 11장에서 “여러 번” 죽을 뻔하였다고 고백한다. 그러고도 바울은 사도행전 20:24에서 복음을 위해 자기 목숨을 귀하게 여기지 않는다고 고백했다. 

사람은 누구나 한번 죽는다는 것을 모르는 사람은 없다. 하지만, 우리나라에 오랫동안 평화가 지속되고 사람들의 수명이 늘자 마치 죽음은 나와 관계없는 것 같은 착각이 생겼다. 그런 중에 찰리 커크의 갑작스러운 죽음을 접하면서 그의 선조 언약도들과 종교개혁 시기 위그도들, 거슬러 초대교회 신자들의 죽음까지 상기하게 된다. 그리고 우리가 예수님을 믿는 것이 이 땅에서 더 오래 더 편히 살기 위해서가 아니라, 성경적 믿음을 지키며 전하다가 예수님의 나라에 꼭 가기 위해서라는 사실을 다시 한 번 깨닫는다.

최광희 / 목사, 설교학박사, 행복한교회, 17개광역시도악법대응본부(악대본) 사무총장, 모든성경의신적권위수호운동협회(성수협) 운영위원, 한국교회반동성애교단연합(한반교연) 서기 

최광희 목사

지금 대한민국은 굉장히 어지럽고 국제 질서도 요동하고 있다. 환율과 주가가 동시에 오르는 것이 마치 누군가에 의해 조작되는 듯 이해되지 않는 상황이다. 안보는 우리나라만의 문제가 아니라 국제 관계에 좌우되는 것인데 친미와 친중 사이에서 우왕좌왕하고 있다. 지난 몇 년간은 러우 전쟁만이 문제였는데 갑자기 베네수엘라와 이란이 날마다 뉴스에 등장한다. 그리고 이란 문제가 대한민국에 어떤 영향을 미칠 것인지 영향력 있는 유튜버들이 나름대로 분석한 의견을 쏟아내고 있다.

교회의 상황은 어떠한가? 국회가 내놓는 입법안들 가운데 성경적 가치와 창조 질서를 파괴할 독소조항을 내포한 악법들이 너무나 많아서 이제는 반대의견을 제출하는 것조차 피곤할 지경이다. 그 와중에 교회는 현실 정치에 어디까지 개입해야 하는지에 대한 의견도 일치되지 않아 교인들이 헷갈리고 있다. 위정자가 하나님의 뜻대로 통치하여 나라가 잘되도록 기도하면서도 계속해서 불안한 것은 어쩔 수가 없다.

그보다 더 근본적인 문제는 신학과 신앙의 변질이다. 한편에서는 인간의 이성적 판단을 성경의 권위보다 높여 성경을 비평하고, 급기야 성경은 하나님의 말씀이 아니라 인간들이 편집해서 만들어 놓은 종교 서적의 하나일 뿐이라고 평가절하한다. 그런가 하면 일부 교회 지도자들은 자신의 종교적 신비 체험을 성경만큼 높은 권위로 끌어올려 신자들을 미혹하고 있다. 요한계시록은 누구든지 말씀을 가감(加減)하지 말라고 경고했으나 자유주의자는 성경을 감(減)하고 신비주의자는 성경에 가(加)하고 있다.

이렇게 어지러운 시대에 신자는 무엇에 마음을 두고 살아야 하는가? 성경과 역사를 볼 때 정답은 명확하다. 앗수르, 바벨론, 바사, 헬라, 그리고 로마로 이어지는 나라들은 그 당시 대단한 강대국들이었으나 그중 어느 나라도 역사의 주인공은 아니었다. 하나님은 언제나 격변하는 제국의 변화보다 “남은 자”(remnant)에게 더 관심을 두셨다. 제국의 패권이 바뀌는 가운데서도 하나님은 남은 자를 통하여 조용하나 분명한 방식으로 당신의 계획을 통해 역사를 진행해 오셨다.

바벨론, 바사, 헬라, 로마라는 제국의 변화는 단순한 정치사의 흐름만이 아니다. 그것은 오히려 복음 전파의 기초를 준비하고 결국에는 하나님의 나라를 세우는 섭리의 역사였다. 바벨론의 역할은 성전 파괴를 통하여 유다의 죄를 징벌하는 도구였고, 바사는 인간 막대기였던 바벨론을 심판하면서 포로 귀환을 허락하고 한편으로 대제국을 세워 공간적 통합을 이루었다. 그런 바사를 넘겨받은 헬라는 대제국 공간 위에 공통 언어를 퍼뜨려 신약성경 기록과 복음 선포의 기반을 제공하였다. 그리고 로마 제국은 법 제도와 도로망을 통해 이동과 실제적인 복음 전파의 길을 준비했다. 드디어 때가 차매 그리스도께서 오시고 사도들이 나아갔으며 복음은 놀라운 속도로 확장되었다.

한국교회는 20세기 중반 이후 세계사적으로 유례없는 부흥을 경험한 뒤 여러 모양으로 초심을 잃었다. 세속적 성공을 신앙적 성공으로 오해했고, 교회의 외형적 확장을 부흥으로 단순 치환했으며, 하나님 나라 영광을 외치는 목회자들이 세상 영광을 취하는 변질된 모습을 보이기 시작했다. 한 목사가 “어떤 정치인이 죽어야 나라가 산다”라고 말했는데 그것은 표면적인 진단이고, 정치인보다 먼저 죽어야 할 사람은 목사들이다. 목사들이 죄에 대하여 죽고, 세상 명예에 대하여 죽고, 불의와 불법에 대하여 죽을 때 한국교회도 살고 대한민국도 살 수 있다.

조선은 유교 정신 위에 세워진 나라인데 유교 정신의 대표적 덕목은 인의예지(仁義禮智)이다. 서울 사대문(四大門)의 이름에도 남아 있는 인의예지, 이 네 가지 덕목이 결여된 사람을 향해 우리나라 사람들은 “사가지 없다”라고 비난한다. 모름지기 배움이 있는 사람은 이 네 가지 사람됨의 덕목을 갖추어야 한다. 유교 정신의 덕목이 인의예지(仁義禮智)라면, 하나님께 “남은 자”로 세워진 신자가 잃어버리지 말아야 할 덕목은 무엇인가?

남은 자의 사명은 다음 네 가지이다.

첫째, 성경의 신적 권위를 수호하는 것이다. 성경의 권위가 무너지면 신앙의 모든 토대가 사라진다. 그러므로 신자는 성경 비평학을 물리치고 모든 성경의 신적 권위를 수호해야 한다.

둘째, 성경적 가치관을 수호하는 것이다. 세계관이 무너지면 복음과 교회는 세속에 흡수된다. 그러므로 신자는 창조 질서에 어긋나는 반성경적 입법을 막아 내야 한다. 또한 반성경적이고 반사회적인 신비주의를 물리쳐야 한다.

셋째, 순수한 복음을 전파하는 것이다. 복음 전파가 불편하다고 대신 복지를 전하는 것으로는 영혼을 구원할 수 없으며 예수님의 나라를 이룰 수 없다. 또한 거룩하게 된 후에나 전도할 수 있다는 속임수에도 속지 말아야 한다. 주님은 복음을 전파하라고 했을 뿐 증명하라고 하지 않으셨다.

넷째, 거룩한 삶을 살아가는 것이다. 사람이 선행으로 구원받는 것은 아니지만 성경이 하나님의 말씀임을 믿는 신자에게 거룩한 삶이 수반되는 것은 당연하고 중요하다. 그러므로 거룩한 삶이 수반되지 않는다면 그 믿음은 가짜임을 스스로 증명하는 것이다.

세상에 여전히 악인과 악한 정치인들이 있는 것은 아직 예수님의 심판 때가 되지 않았기 때문이다. 그때까지는 계속해서 세상 세력이 엎치락뒤치락할 것이다. 그 속에 사는 신자에게 필요한 것은 세상 세력에 편승하는 것이 아니라 하나님의 ‘남은 자’가 되는 것이다. 성경의 권위를 지키며, 성경적 세계관을 견고히 하고, 순수한 복음을 증언하며, 성경적 삶을 살아내는 이것이 신자가 끝까지 갖추어야 할 네 가지 덕목이다.

최광희 목사

가짜는 여럿이지만 진짜는 하나뿐이다. 그런데 간혹 이 말을 독선이라고 공격하며 마음을 넓힐 것을 요구하는 부류가 있다. 옳고 그름도 없고 진짜와 가짜의 구분도 없고 모든 것을 다 인정하면 그것이 과연 평화이고 연합인가? 아니다. 비빔밥에는 다양한 음식물이 들어가 맛있는 요리가 되지만, 거기에 음식물 쓰레기나 부패한 식재료가 조금이라도 들어가면 전체가 음식물 쓰레기가 되어 버린다. 마찬가지로 반성경적인 사상이나 단체는 절대로 교회가 용납해서는 안 된다.

그런데 20세기 말에 새로운 개념의 선교 운동이 등장하여 주의력이 부족한 선교학자들을 미혹하고 있다. 그것은 앤드루 월스(Andrew F. Walls)가 주장하는 “세계기독교 선교 운동”인데, 월스의 주장은 한 마디로 기독교와 관련된 모든 분파는 다 기독교라는 것이다.

월스는 주장하기를 마음을 넓히고 크게 바라보면, 예수님을 배척하여 죽이고 초대교회를 박해했던 유대교도 기독교 역사의 한 부분이며, 성경에서 너무나 벗어났기에 종교개혁이 불가피했던 가톨릭도 기독교에 포함된다는 것이다. 또한 예수님의 신성을 부정하는 주장을 하다가 325년에 니케아 공회에서 이단으로 규정된 아리우스파도 그는 기독교의 한 분파에 포함시킨다.

만일 앤드루 월스가 주장하는 것이 맞는다면 “예수는 그리스도”라고 전하다가 죽임을 당한 야고보 사도와 스데반 집사는 쓸데없는 고집을 부리다가 개죽음을 당한 것이 되고 전 세계를 돌아다니며 복음을 전한 사도 바울은 무가치한 일에 인생을 낭비한 것이 된다. 종교개혁 이전 시대에 성경 말씀을 전하다가 화형당한 제임스 레스비, 집과 고향을 잃어버리고 유랑했던 롤라드들(Lollards), 믿음으로만 구원받는다는 진리를 전하다가 화형당한 패트릭 해밀턴과 조지 위샤트, 국교회의 반 성경성을 지적하다가 화형당한 휴 라티머, 토마스 크린머, 살인의 시대에 고통당하며 죽어간 수만 명의 언약도 목사와 신자들도 전부 헛된 일에 고귀한 목숨을 버린 어리석은 사람이 되고 만다.

마르틴 루터와 장 깔뱅 등은 위대한 개혁자가 아니라 교황에게 순종하기 싫어서 반항하며 개인적 주장으로 다수의 사람을 미혹한 악질 선동자가 되며, 개신교 신앙을 따르다가 하룻밤에 학살당한 프랑스의 위그노들도 사이비 사상에 세뇌된 어리석은 무리가 되고 만다.

월스의 방식으로 기독교를 확장한다면 성경이 하나님의 말씀이 아니라고 비평하는 자유주의 신학도 건전한 기독교 사상이고 자기 체험을 성경과 같은 권위로 주장하는 신비주의 이단, 신사도 운동도 다 우리의 형제가 된다. 또 오늘날 교회를 갉아먹고 있는 민중신학, 해방신학, 생태신학, 여성신학, 퀴어신학, 동물신학 등 모든 반성경적 사상도 기독교가 된다. 그렇게 나아가면 구원은 꼭 기독교에만 있는 것이 아니라 모든 종교에 구원이 있다고 하는 종교다원주의도 아무런 문제가 없게 된다. 그처럼 아무거나 기독교라고 주장하면 결국 기독교의 독특성은 사라지고 더는 기독교라고 주장할 만한 것이 없어진다.

월스와 같이 무엇이나 기독교라고 확장한다면 결국 기독교란 아무것도 아닌 것이다. 월스의 세계기독교 사상은 기독교의 확장이 아니라 기독교에 대한 심각한 훼손이다. 이에 반해 정통선교학자들은 성경적 선교론이 올바른 선교 운동임을 분명히 한다.

스코틀랜드 출신의 저명한 선교신학자 스티븐 닐(Stephen Charles Neill, 1900~1984)은 “모든 것이 선교라면 어떤 것도 선교가 아니다.”라고 말함으로 온갖 잡동사니를 선교라고 주장하는 총체적 선교는 성경적 선교가 아님을 분명히 하였다.

또한 합동신학대학원대학교 총장을 역임한 선교신학자 김학유는 여호와의 날이 오면 해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지 모든 민족이 여호와의 이름을 경외하게 되는 것이 선교의 목표이며, 주님께서 제자들을 부르시고 삼 년간 가르치고 삶을 나눈 이유와 목적은 세계 복음화였다고 강조한다.

사실 국내 목회와 해외 선교는 서로 다른 사역이 아니라 동일한 하나님의 부르심에 속한 사역의 두 표현일 뿐이다. 차이가 있다면 선교는 타 문화권으로 이동하는 설교이다. 그러므로 국내 목회 사역이든 해외 선교 사역이든 그 사역의 철학과 원리는 반드시 성경을 근거로 하여야 한다. 성경적 선교의 목표는 인류애를 나누는 봉사활동이 아니라 복음 선포를 통해 교회를 개척하고 믿음의 공동체를 형성하여 계속해서 말씀을 교육하는 것이다. 이 중대한 선교 사역에서 전체 성경(Tota Scriptura)의 가치관을 위배하는 유대교와 가톨릭, 자유주의와 신비주의 등 각종 이단 사상과 집단은 결코 교회가 아니다.

유니티(Unity)에서 가장 중요한 것은 퓨리티(Purity)를 전제로 하는 것이다. 퓨리티가 확인되지 않는 유니티는 전체를 무가치하게 만드는 혼합일 뿐이다. 그러므로 진심으로 기독교의 확장을 기대한다면, 아무거나 기독교에 받아들이는 것이 아니라, 기독교가 아닌 것을 분명하게 구분하는 지속적인 노력이 필요하다.

곤충의 세계는 얼핏 보기에는 평화롭지만 좀 더 깊이 들여다보면 경악스럽게 남의 삶을 파괴하는 존재가 있다. 바로 개미집꽃등에이다. 봄기운이 완연해지면 짝짓기를 마친 개미집꽃등에는 즉시 곰개미의 둥지를 찾는다. 곰개미 둥지 깊숙이 산란관을 꽂고 10여 개의 알을 낳은 후 개미집꽃등에가 떠나면 일주일 후 부화한 애벌레들은 본능적으로 개미집으로 기어들어간다. 말랑말랑하고 느릿한 이 애벌레는 개미들의 좋은 단백질 공급원이 될 것 같지만 개미들은 스스로 찾아온 먹잇감을 공격하기는커녕, 안전한 곳으로 옮기고 정성껏 보살핀다.

개미집꽃등에의 기막힌 생존 열쇠는 바로 페로몬이다. 개미집꽃등에 애벌레는 개미 특유의 화학 물질을 완벽하게 흉내 낸다. 개미들에게 냄새는 곧 신분증이자 소통의 도구다. 침입자가 내뿜는 가짜 신호에 속은 개미들은 이 포식자를 자신의 형제로 착각하여 경계심이 무너진다.

안전을 보장받은 침입자는 이제 본색을 드러낸다. 여름 동안 개미집꽃등에 애벌레는 개미들의 보살핌 속에서 개미의 애벌레를 몰래 잡아먹으며 몸집을 불린다. 한 마리의 꽃등에 애벌레가 성충이 되기까지 잡아먹는 개미 애벌레는 무려 120여 마리에 달한다. 개미들은 자신의 새끼들이 사라지는 줄도 모른 채, 곁에 있는 ‘가짜 형제’를 끝까지 보호한다.

곰개미 둥지에서 무사히 월동을 마친 꽃등에는 이듬해 봄, 번데기 과정을 거쳐 우화(羽化)한 뒤 유유히 개미집을 떠난다. 하지만 개미집꽃등에는 자신을 키워준 그 둥지를 절대로 잊지 않는다. 감사의 마음 때문이 아니라 짝짓기를 마치면 다시 자신의 알을 맡기기 위해서이다. 이 지독한 악순환은 대를 이어 반복되며 개미군단을 붕괴시킨다. 비록 자연의 한 현상이지만 그 양상은 너무나 잔혹하다.

더 소름 끼치는 사실은 ‘개미집꽃등에 작전’이 오늘날 인간 사회, 특히 거룩해야 할 교회 공동체 안에서 교묘하게 재현되고 있다는 점이다. 대표적으로 한때 한국 교회에 비상이 걸렸던 신천지 집단의 ‘산 옮기기 작전’이 있다. 그들은 훌륭한 교인인 척 위장하여 다수의 교인들을 속인 후 교회를 통째로 집어삼켰다.

하지만 드러난 악보다 더 무서운 것은 아직도 정체를 들키지 않고 신앙의 뿌리까지 갉아 먹는 세력인데 바로 자유주의 신학자들이다. 이들은 개미집꽃등에처럼 세련되고 지적인 페로몬을 뿜어낸다. 주로 총명하고 성실하며, 더 깊은 학문을 갈망하는 젊은 신학도들이 이 공략에 맥없이 넘어간다. 그들은 같은 성경책을 들고 하나님 이야기를 하지만 그 중심에는 살아계신 하나님의 말씀에 대한 경외함이 없다.

이러한 사실을 잘 증명한 역사적 사실은 바로 스코틀랜드 교회의 모습이다. 16세기와 17세기, 가톨릭의 모진 박해와 국교도의 피비린내 나는 핍박을 목숨 바쳐 이겨냈던 스코틀랜드 교회는 18세기에 찬란한 장로교의 꽃을 피웠으나 19세기에 몰래 침투한 자유주의 신학에는 속수무책이었다. 결국 한 시대를 풍미했던 영적 강국은 안에서부터 썩어 무너져 버렸다.

비극은 과거형이 아니라 현재진행형이다. 현재 전 세계 주경학자의 80%가 성경비평학에 넘어간 상태이다. 그들은 성경을 하나님의 말씀으로 믿지도 않으면서 강단에 서고, 하나님을 믿지도 않으면서 하나님 이름을 들먹이며 설교한다. 이 싸움이 유독 어려운 이유는 그들이 장악한 학자적 권위 때문이다. 남보다 더 많이 공부했다는 학자들의 권위 앞에 ‘을’의 신분인 신학생들이 어떻게 그들의 정체를 분별해낼 수 있겠는가? 결국, 영적 전사를 양성하는 기지로서의 신학교가 또 다른 개미집꽃등에를 양성하는 숙주가 되어버린 것이다.

지금 교회가 불신자에게 복음을 전하는 사명 못지않게 시급한 것은 우리 내부를 초토화하고 있는 거대한 개미집꽃등에들을 색출하는 것이다. 비슷한 페로몬을 뿜어내면서 바른 신학을 공격하여 영혼을 죽이는 괴물들을 추방해야 한다. 신학교 안에서 터줏대감처럼 버티며 신학생들의 정신세계를 오염시키는 사악한 신학자들을 색출하는 일은 이제 교회의 생존이 걸린 문제다.

그 괴물들을 분별하기 위해 우리는 이렇게 물어야 한다. 그들의 가르침은 성경의 권위를 세우고 있는가, 아니면 허물고 있는가? 그들이 말하는 하나님이 살아계신 창조주인가, 아니면 인간이 만들어낸 철학적 개념인가? 페로몬에 속으면 다 죽는다. 곰개미는 곤충이어서 냄새에 속지만 하나님의 형상인 우리는 깨어서 가짜를 색출하고 추방해야 한다.

최광희 목사

오늘날 선교학과 선교 현장은 심각한 혼란 속에 있다. 선교의 이름으로 다양한 활동이 이루어지고 있지만, 정작 복음 선포가 중심에서 밀려나고 있다는 사실을 부정할 수 없다. 많은 선교사들이 선교지에 거주하는 것만으로도 선교라고 주장하고, 관계를 맺는 것만으로도 전도의 역할을 했다고 생각한다. 그러나 이러한 주장은 성경적 근거가 없을 뿐 아니라, 예수님과 사도들이 목숨을 걸고 보여준 선교의 본질을 흐리는 위험한 주장이다. 선교는 본질적으로 복음의 선포이며, 회심을 일으키는 말씀 사역이며, 교회를 세우는 영적 사역이다. 이 본질이 흐려질 때 선교는 더 이상 선교가 아니라 그저 인도주의적 활동으로 전락하고 만다.

윌리엄 캐리는 ‘근대 선교의 아버지’로 불리지만, 그의 사역을 오늘날의 총체적 선교 논리로 오해해서는 안 된다. 캐리는 학교 설립과 출판, 사회개혁 등 다양한 활동을 했으나, 그 모든 것은 복음을 전하기 위한 도구였다. 그는 복음을 말하기 위해 더 많은 길을 열었을 뿐, 그 길들이 복음을 대체하도록 만들지 않았다. 하지만 현대 선교학은 캐리의 활동을 잘못 해석하여, 전도와 말씀 선포 없이도 선교가 가능하다는 식의 논리까지 펼치고 있다. 그 결과 전도는 사라지고 프로그램만 남는 선교가 일반화되었으며, 전도는 위험하고 불편한 것이라는 인식이 퍼져 ‘전도하지 않아도 되는 해방감’이 선교사들 사이에서 확산되었다.

그러나 예수님과 사도들의 선교는 전혀 달랐다. 예수님의 공생애는 말씀 선포가 중심이었으며(눅 4:43), 사도들은 박해 속에서도 복음을 증거했다. “우리는 보고 들은 것을 말하지 않을 수 없다”(행 4:20)라는 사도들의 고백은 생명의 외침이었다. 초대교회는 다양한 활동이나 프로그램으로 확장한 것이 아니라, 복음의 능력과 회심의 역사로 세워졌다.

말씀은 언제나 교회의 심장이고, 전도는 사도적 선교의 본질이다. 그런데 오늘날 선교학은 이 본질을 약화시키고 있으며, 심지어 예수님의 전도 방식마저 막아설 정도로 변질되고 있다. 관계 전도, 삶의 전도, 문화 전도라는 이름으로, 결국 복음을 말하지 않는 선교가 자리 잡은 것이다.

특히 “선교지에서 살기만 해도 선교이다.”라는 사고방식은 매우 위험하다. 삶은 전도를 증거할 수 있지만, 결코 복음 선포를 대체할 수 없다. 성경은 언제나 죄와 회개, 그리스도의 십자가와 부활을 선포하는 복음 중심의 메시지를 요구한다. 전도가 없는 선교는 성경적 선교가 아니라 NGO 활동에 가깝다. 병원과 학교, 봉사 프로그램은 복음을 위한 문을 열 수 있으나, 그 자체가 선교가 될 수 없다. 회심과 제자 삼음이 없는 사역은 결국 선교의 이름을 달았을 뿐, 그 본질을 이루지 못하는 활동에 불과하다.

이제 한국교회와 세계 선교는 다시 본질로 돌아가야 한다. 선교의 우선순위는 언제나 복음 선포이며, 말씀의 능력을 의지하는 순수한 전도이다. 총체적 선교는 복음을 보조하는 수단일 수는 있어도 절대 목적이 되어서는 안 된다. 사도행전적 선교, 즉 "말씀 선포 – 회심 – 교회 개척"이라는 흐름이 다시 회복되어야 한다. 선교가 복음을 말하지 않으면, 그 어떤 사역도 영혼을 구원할 수 없다. 선교는 프로그램으로 유지될 수 없으며, 복음으로만 유지된다.

예수님과 초대교회의 선교 방법은 박해받으면서도 예수, 십자가, 부활, 재림, 믿음, 천국을 전하는 원색적 선교였다. 우리가 선교학의 변질을 바로잡고, 사도들이 목숨으로 증거한 복음 중심 선교를 회복할 때, 교회는 다시 능력을 되찾을 것이다. 이것이야말로 한국교회가 다시 붙잡아야 할 선교의 길이며, 다음 세대에 물려주어야 할 참된 선교의 표준이다. 지금 우리는 다시 선언해야 한다. “순수복음 전도가 진짜 선교이다.”

표현의 자유를 억압하는 정보통신망법 개정안과 방송법 개정안의

법사위 통과를 반대한다!

지난 12월 10일(수)에 국회 과학기술정보방송통신위원회(이하 “과방위”)를 통과한 「정보통신망 이용촉진 및 정보보호 등에 관한 법률」 일부개정법률안(이하 “정보통신망법 개정안”)과 「방송법」 일부개정법률안(이하 “방송법 개정안”)은 국민의 기본 권리인 표현의 자유를 억압하는 문제점을 가지고 있다. 이러한 문제점을 가지고 있기에, 언론 4단체(한국PD연합회, 방송기자연합회, 한국기자협회, 전국언론노동조합), 언론개혁시민연대, 참여연대, 오픈넷, 민주사회를 위한 변호사모임(민변) 미디어언론위원회, 한국언론법학회, 신문협회, 한국인터넷신문협회, 한국여성민우회 등 많은 단체, 언론·시민사회, 관련 전문가들이 한목소리로 '헌법상 국민의 표현의 자유를 침해하고 언론을 위축시킬 수 있다'며 신중한 검토와 숙의를 요구하였다. 그럼에도, 12월 10일(수) 오전에 이 법안들이 과방위 법안심사 소위를 통과하고, 12월 10일(수) 오후에 과방위 전체 회의를 통과하게 만드는 졸속 심사를 진행하였다.

법안이 과방위를 통과한 후에도, 많은 언론·시민단체들이 개정안은 허위정보·허위조작정보에 대한 행정규제와 손해배상 책임을 대폭 강화함으로써, 표현의 자유를 중대하게 제한해서 헌법에 반하며, 언론의 기능을 심각하게 위축시킬 것이라고 우려하였다. 또한, 정부 규제 기관의 판단에 따라 사전 검열과 유사한 효과를 발생시킬 위험이 있고, 이 과정에서 정치적 편향성이 개입될 여지를 배제할 수 없으며, 헌법상 가치인 언론의 자유를 본질적으로 침해할 위험이 크다고 보았다. 또한, 정치인이나 기업인 등 권력자들도 징벌적 손해배상 청구를 할 수 있도록 하는 조항이 포함된 것을 우려하였다.

정보통신망법 개정안의 추가 문제점은, “공공연하게 인종·국가·지역·성별·장애·연령·사회적 신분 등을 이유로 특정 개인이나 집단에 대하여. 직접적인 폭력이나 차별을 선동하는 정보, 증오심을 심각하게 조장하여 해당 개인이나 집단의 인간으로서의 존엄성을 현저히 훼손하는 정보”를 유통이 금지되는 불법정보에 추가하였다(안 제44조의7 제1항 제2조의2). 이는 포괄적 차별금지법과 유사한 구조를 가지며, 위에 나열된 이유 마지막에 있는 ‘등’에 성적지향이 포함된다고 간주함으로써 동성애 비판이 불법 정보가 될 수 있다. 또한, ‘증오심’이라는 용어는 그 의미가 불명확하여 명확성의 원칙에 위배될 수 있다. 이 개정안이 국회를 통과한다면, 동성애, 성전환이나 제3의 성(젠더) 등을 반대 또는 비판하는 의견, 표현을 SNS, 인터넷, 유튜브, 블로그 등에 게시할 경우, 불법정보가 되어 유통이 금지될 수 있다. 유튜브, 홈페이지, 종교계 인터넷 신문에 게시된 성직자의 설교도 역시 규제 대상이 될 수 있다.

방송법 개정안의 문제점은, 방송 심의규정 중 ‘양성평등’을 ‘성평등 및 성다양성 존중’으로 개정하였는데, ‘성평등’과 ‘성다양성’은 다양한 성, 즉 LGBT를 포함한다고 볼 수밖에 없다. 또한, 방송 심의규정 중 '인종 ~ 등을 이유로 한 차별금지에 관한 사항'을 '차별 및 혐오 방지와 금지에 관한 사항'으로 개정함으로써, ‘혐오 방지’란 문구를 삽입하였습니다. 그런데, 혐오는 모호한 개념이어서, 법률의 명확성 원칙에 벗어나며, 법조인들도 이러한 용어를 법률에 사용하는 것을 반대한다. 예로서, 대한변협의 2021년도 인권보도대회에서 양홍석 변호사는 "혐오표현이라는 개념 자체가 역사·사회적 경험이 다른 외국에서 수입된 것이고 국제적으로 통용되는 의견이나 사회적 합의도 부족하다. 모호한 개념을 기초로 혐오표현에 대한 규제를 논하는 것은 매우 위험하다"라고 말했다. 현재, 언론에서 윤리·도덕을 지키려는 건전한 활동도 무조건 ‘혐오’라고 밀어붙이는 상황에서, 혐오가 법률에 들어가면 이러한 활동들이 방송에서 금지될 우려가 있다.

결론적으로, 위의 개정안들이 국회를 통과하면, 거의 모든 표현에 대한 국가의 검열과 강력한 규제로 인해 민주사회의 근간이 허물어지는 폐해가 발생하게 될 것이다. 또한, 포괄적 차별금지법 반대, 동성애·성전환·제3의 성(젠더) 반대·비판 의견과 표현을 인터넷, SNS, 유튜브 등에 게시하는 것이 금지되고, 위반 시 무거운 법적제재를 받게 될 것이다. 우리 단체들은 표현의 자유를 억압하는 정보통신망법 개정안과 방송법 개정안의 법사위 통과를 결사·반대한다.

2025년 12월 17일

그렇다면 신자는 그 고난의 시간을 어떻게 감당하고 견딜 수 있을까? 다행히 다니엘서와 요한계시록은 이 질문에 선명한 답을 주고 있다. 성경은 신자의 고난이 영원하거나 무한정 이어지는 시간이 아니라, 하나님께서 한정하신 시기까지만 허락된 시간이라고 증언한다.

다니엘과 사도 요한은 지상에서 교회가 지내야 하는 시기를 설명할 때 “한 때와 두 때와 반 때”라는 독특한 표현을 사용한다. 이것을 숫자로 표현하면 1과 2와 0.5이며 이 수를 합하면 3.5가 된다. 이것은 무엇을 의미하는가? 성경에서 7은 완전수이다. 그러므로 3.5는 완전수의 절반, 곧 미완성과 불완전함을 상징하는 숫자다. 고난의 시대는 완성된 질서의 시간이 아니라, 쪼개어지고 뒤틀린 비정상적 시간이라는 뜻이다.

그런데 이 기간을 그냥 “3년 반”이라고 말하지 않고 왜 “한 때, 두 때, 반 때”라고 표현했을까? 이 숫자는 정확한 역사의 길이가 아닌, 악의 시대가 완전함(7)에 이르지 못하고 하나님의 손에 의해 ‘잘려진’ 시간임을 선언한다. 악의 권세는 영원할 것처럼 보이지만, 애초부터 미완성(3.5)의 운명을 지니고 있다. 이는 단순한 예언을 넘어, 악에 대한 하나님의 최종 판결을 상징적으로 보여준다. 고난의 시간은 길어 보이지만, 결코 끝없이 지속되지 않는다는 사실이 고통당하는 신자에게 큰 위로가 된다.

한편 요한계시록은 “한 때, 두 때, 반 때”를 다른 방식으로도 말한다. 어느 곳에서는 마흔두 달로, 또 다른 곳에서는 1,260일로 바꾸어 표현한다. 이 숫자들은 즉시 독자로 하여금 다니엘이 말한 “한 때, 두 때, 반 때”를 떠올리게 하는 정경 내부의 신호이다. 그렇다면 요한은 왜 같은 기간을 굳이 마흔두 달과 1,260일이라는 다른 단위로 표현했을까?

요한계시록 11장과 13장에서 마흔두 달은 짐승의 통치 기간을 가리킨다. ,다니엘 7장에서 이 짐승들은 땅의 임금들, 곧 하나님을 대적하며 성도를 억압하는 악한 권력자들을 상징한다. 그러니까 마흔두 달은 제국이 공식적으로 행사하는 권세의 시간이며, 동시에 “딱 거기까지” 허락된 한계선이다. 그 권세는 더 늘어나지 못한다.

반면 1,260일은 같은 기간이지만, 성도의 관점에서 본 시간이다. 두 증인이 예언하고, 남자를 낳은 여자가 광야에서 보호받는 기간이 바로 1,260일이다. 이것은 증언과 인내, 보호의 시간이다. 마흔두 달이 세상의 시계가 재는 권세의 시간이라면, 1,260일은 하나님의 시계가 재는 인내와 보호의 시간이다. 세상은 권세를 자랑하며 마흔두 달을 채우려 하지만, 성도는 그 기간을 통과하며 매일 하나님의 돌봄을 경험하는 것이다. 그런 의미에서 1,260일은 “하루도 초과되지 않음”을 의미한다. 이처럼 우리 하나님은 고난의 시간을 대략적으로 관리하지 않고 하루하루를 정확히 세고 계신다.

결국 다니엘과 사도 요한을 통해 하나님이 주시는 약속과 위로의 메시지는 분명하다. 고난은 길어 보이지만 영원하지 않다. 고난은 정확히 계수되어 있으며, 하나님이 정하신 선을 결코 넘지 못한다. 비정상적이고 불완전한 세상은 여전히 하나님의 주권적 제한 아래 있고, 하나님은 그 안에서 성도를 분명히 보호하신다.

이 사실을 아는 지식과 믿음은 고달픈 인생살이와 온갖 불법이 성행하고 부조리가 넘치는 세상에서 의인의 심령을 상하면서 살아가는 신자에게 큰 힘이 된다. 신앙 때문에 세상의 편의주의를 거부하며 살아가는 하나님의 사람들, 특히 투옥과 박해를 견디고 있는 신자들에게, 고난의 시대가 한정되어 있다는 이 약속은 오늘을 견디게 하는 깊은 위로가 된다.

기독교대한감리회 동성애대책위원회

동대위는 금번 세미나 주제를 “동성애 운동의 두 얼굴”로 정했는데 최광희목사는 강의 제목을 “동성애 운동의 민낮”으로 정해서 강의했다. 강의에서 최목사는 요한일서와 요한계시록을 인용하면서 성도는 반드시 이기는 자가 되어야 하는 것과 이기기 위해서는 싸우는 것이 필수임을 강조했다.

성도가 싸울 대상은 국가와 교회와 가정을 허무는 성 혁명 세력인데 지금 성 혁명 세력은 입법부, 사법부, 행정부, 그리고 교육 영역, 문화 영역, 신학의 영역까지 전방위적으로 공격하고 있음에 경각심을 가져야 한다고 강조했다.

입법부의 문제는 한 마디로 창조 질서를 위배하는 법을 제정하는 것인데 대표적으로 포괄적차별금지법(혹은 평등법)과 만삭 태아까지 무차별 낙태법 등을 지속적으로 발의하는 것이다. 사법부의 문제는 수술 없는 성전환 판결과 동성혼 합법화 판결인데 영국과 미국은 물론이고 국내에서도 벌써 여러 건의 수술 없는 성전환 판결이 있었음을 알렸다. 이렇게 되면 남자 몸을 가진 사람이 여성 전용 화장실, 탈의실, 목욕탕에 합법적으로 들어오게 된다. 행정부는 여가부를 성평등가족부로 확대·개편해서 성 혁명 추진의 콘트롤 타워의 역할을 하고 있는데 2025 인구주택총조사에서는 동성커플을 배우자로 등록하게 했다.

교육 영역의 가장 심각한 문제는 학생인권조례인데 이는 학생판 포괄적차별금지법이다. 지금 학교에서는 유치원부터 고등학생에게 동성애와 성전환 권리를 의무적으로 교육하고 있는데 이는 우리 아이들을 문란한 다음 세대로 만들어 가정을 해체하려는 전략이어서 매우 위험한다. 문화 영역에서는 전국 11개 도시에서 매년 퀴어 축제를 열고 있는 것이 첫째 문제이며 그 외에도 영화와 드라마, 노래 등으로 끊임없이 성 혁명 사상을 주입하고 있다. 마지막으로 성 혁명 세력은 신학까지도 공격하고 있는데 지금 우리나라에는 ‘퀴어성서주석’이라는 번역출판되어 있고 그것을 중심으로 방송국과 일부 교회에서 성경공부라는 명목으로 반성경적 주장을 가르치고 있다.

최목사는 성 혁명 세력의 전방위적 공격은 매우 위험하지만 교회가 현실을 바르게 직시하고 다 같이 깨어나면 충분히 막을 수 있음도 강조했다. 예를 들어 미국 UMC가 성소수자 안수를 허용하자 미국 내에서 GMC가 발족되었는데 3년 만에 굉장한 성장세를 보이고 있다. 우리나라 기독교대한감리회에서도 퀴어축제에서 축복식을 한 목사를 면직 및 출교했는데 이는 전 세계에서 최초이며 유일한 일이다. 현재 감리교 안에서는 동대위, 이대위 외에도 감바연, 감거협, 웨성본 등 깨어있는 용사들이 많이 있기에 한국교회 상황은 결코 절망적이지 않음을 강조했다.

최목사는 웨슬리를 존경하는 감리교 목사와 장로 등 참석자들에게 성경으로 돌아오고, 하나님께로 돌아와서 이 영적 전쟁을 반드시 승리하도록 싸울 것을 부탁했는데 참석자 전원이 뜨거운 기도회로 세미나를 마쳤다.